"Отказом чрезвычайно обидишь". Какие нормы и запреты есть в этикете татар
У каждого народа на протяжении веков сложились свои, особенные правила поведения. Зная х, легче найти общий язык с соседями, понять их. Какие нормы и табу существуют в этикете татар, рассказала этнолог Розалинда Мусина.
Выпить чаю и получить гостинец
На знаменитое татарское гостеприимство ещё в XIX в. обратил внимание профессор Казанского университета Карл Фукс, первый исследовавший быт казанских татар. «Главное угощение татар – чай, которого надобно выпить не менее четырёх чашек (у небогатых татар – с мёдом), – писал Карл Фукс. – Потом ставят на стол каймак (самые густые, варёные сливки), малиновую пастилу и жареные тоненькие лепёшки. Всего этого надо непременно отведать, но этим не кончится. Два или три татарина, вам даже незнакомые, дожидаются, чтобы позвать вас к себе. Отговориться невозможно. Отказом чрезвычайно их обидишь – равным образом ежели в гостях не выпьешь три чашки чаю и не поешь их десерта. Я несколько раз испытал эту чайную «пытку», имея до 25 чашек чаю в желудке».
По словам Розалинды Мусиной, в некоторых районах проживания татар есть даже выражение: «кунакларны кыстарга» (гостей угощать, настаивая). Когда все угощения выставлены на столе, считается неприличным, если хозяйка несколько раз не предложит отведать то или иное блюдо. Она может подвинуть его к тому или иному гостю, если видит, что кто-то ещё не попробовал. Чтобы не обидеть хозяев, гость может попробовать понемногу каждое блюдо.
«Раньше у многих татар, например, у такого субэтноса, как мишари, застолье начиналось с чаепития и им же заканчивалось, – говорит этнолог. – В начале трапезы обязательно накрывали чайный стол и только потом, через какое-то время, приступали к основным блюдам. Когда гости пили чай, их опять-таки усиленно угощали, наливая одну чашку за другой. Отказаться от угощения можно было, не произнеся ни единого слова. Гость просто переворачивал чашку вверх дном на блюдце».
Чай с татарской национальной выпечкой: эчпочмаком, элешем, губадиёй – не оставляет равнодушным ни одного гостя Казани. Так, например, все прелести татарского гостеприимства испытали знаменитый толстый кот Виктор и его хозяин Михаил Галин. Прошлой весной они на три дня приезжали в Казань. В Старо-Татарской слободе их потчевали чаем.
Напомним, Михаил и его питомец стали известны на всю страну после того, как одна из российских авиакомпаний отказалась пускать в самолёт Виктора из-за его избыточного веса. Коту предложили лететь в багажном отсеке. Хозяин этого допустить не мог. После нашумевшей истории S7 Airlines увеличила доступный вес животных в салоне самолета до 10 кг. И кот Виктор стал первым, кто полетел по новым правилам.
В XIX-XX веках в каждом, даже самом бедном доме у татар были чашки с блюдцами. Считалось, что чем меньше чайная чашка, тем лучше. Чай за столом постоянно обновляли – наливали свежий. В маленькой чашке он не успевал остыть, всегда был горячим.
Ещё одна неотъемлемая часть гостевого этикета –күчтәнәч (гостинец). В гости неприлично ходить с пустыми руками. Если это не день рождения и не свадьба, принято принести что-то к столу: либо конфеты, либо фрукты. Если в доме есть маленький ребёнок, для него несут отдельно какой-подарок – игрушку или сладости.
Когда приём заканчивается и гости уходят, с пустыми руками их домой не отпускают, что-то дают с собой. Такой гостинец тоже называется күчтәнәч. Для родственников им может быть кусок пирога или сладости, оставшиеся от стола. Раньше считалось, что күчтәнәч предназначен для оставшихся дома детей, чтобы родители обрадовали их, вернувшись с угощением.
«И сегодня гостинцы складывают в отдельные пакеты и раздают уходящим гостям, - отмечает Розалинда Мусина. - Хотя этот обычай перестал быть обязательным, он соблюдается очень часто.
Не забыть вторую обувь
Восточному обычаю снимать обувь при входе в дом татары следуют уже много веков. Во многих дореволюционных исследованиях, заметках путешественников говорится о том, что в татарских домах деревянные полы выскоблены добела и чисто вымыты. Все домочадцы ходят в белых шерстяных носках.
«Моются полы в крестьянской избе раз в неделю в четверг, а в обычное время только подметаются. Чистота пола сохраняется ещё потому, что татары в избу не входят в той обуви, в которой были вне дома, – описал в 1926 году жилище казанских татар этнограф Николай Воробьёв – Даже лапти татарин чаще всего снимает в сенях и входит в избу в суконных чулках, заменяющих татарам онучи. Обычай не входить в дом в обычной обуви великолепно поддерживает чистоту татарского помещения».
Правило снять обувь и оставить у входа распространяется и на гостей. Сейчас, особенно в городах, принято идти в гости со второй обувью. «Прежде обычай снимать обувь, заходя в дом, был более распространен у татар, нежели у других народов Поволжья. Исследователи связывают это как с мусульманскими нормами гигиены, соблюдающимися правоверными, так и тем, что женщины в татарских семьях, в отличие от других народов края, меньше занимались сельскохозяйственными работами и имели больше возможности заниматься домом, домашним хозяйством - отмечает Розалинда Мусина. – Однако сейчас этот обычай существует не только в татарских домах. Есть версия, что западная традиция, когда люди ходят дома, в квартире в той же обуви, что и на улице, у нас не прижилась из-за… разного состава почвы. Хотя, наверное, имеет значение и распространенный на западе способ влажной со специальным составом уборки улиц. Когда я приехала на конференцию в Стенфорд (США, штат Калифорния), то вдруг поняла, что за несколько дней ни разу не протёрла свою обувь. В этом просто не было необходимости: обувь была чистой. И, когда мы были в гостях в живущих там татарских семьях, нас просили не снимать обувь, хотя на полу, покрытых коврами, играли маленькие дети».
Где найти жениха или невесту
В XIX веке посещать мечети женщинам не разрешалось. Считалось, что это место моления для мужчин, а представительницы прекрасного пола должны молиться дома, не отвлекая мужчин от этого процесса. Ведь, если он взглянет в это время на женщину, у него могут возникнуть мысли, мешающие молитве. В советские времена, когда началась борьба за равенство женщин, в мечетях для женшин стали делать вторые залы – на втором этаже, с отдельным входом. Такой обычай существует и сейчас.
«Раньше на застолья в честь религиозных праздников Ураза-бәйрәм, Корбан-бәйрәм, а также на никах (религиозный обряд бракосочетания) первыми приглашали мужчин, – говорит Розалинда Мусина. – Женщины приходили позже, когда мужчины уже расходились. В советские времена и мужчин, и женщин на такие застолья стали приглашать вместе, но рассаживали отдельно – по разным концам стола. Этот обычай застолья на религиозных праздниках сохраняется до сих пор».
Зато Сабантуй мужчины и женщины во все времена отмечали вместе. На этом народном празднике, появившемся ещё до принятия ислама, не было дифференциации по половому признаку, юноши и девушки могли вместе затевать какие-то игры, плясать. На Сабантуй съезжалось очень много гостей, родственников из других деревень, из городов. Он считался праздником, на котором можно было найти себе жениха или невесту. Юноши и девушки старались найти пару за пределами своей деревни, так как считалось, что все её жители объединены какими-то родственными узами. Вступать же в брак даже с дальними родственниками было нельзя.
У девушек был обычай, приезжая в гости к родственникам, брать с собой кунак кыз (подругу-гостью). И парни обычно внимательно присматривались к таким гостьям. Ведь она не родственница, относительно неё можно строить планы по созданию семьи.
Какое имя дать ребёнку
Главой татарской семьи является муж или отец. Их авторитет всегда был непререкаемым. Это сохранилось и в большинстве современных семей. «Когда надо было решить какой-то вопрос, дети вначале обращались к матери, – говорит Розалинда Мусина. – Мать передаёт обозначенную детьми проблему отцу. А напрямую обговаривать вопросы с отцом для детей считалось неприличным. В семье, где есть несколько детей, младшие всегда должны были слушаться старших. Если нужно куда-то пойти, а родителей нет дома, спрашивали разрешение у старших братьев или сестёр, которые отвечали перед родителями за младших.
Раньше муж и жена не должны были называть друг друга по имени. Называли друг друга просто «син» (ты) или же «әнисе», «әтисе» (мать моих детей, отец моих детей). И сегодня младшие дети, особенно в селах, обращаются к старшим не по именам, а называют их апа и абый. Но эти обращения не аналог русских слов «тетя» и «дядя», а просто обращение к старшему. Их можно использовать как по отношению к чужим людям, так и внутри семьи».
Новорождённых не принято называть в честь умерших родственников, какими бы прекрасными людьми они ни были. Ребёнку старались дать имя, которое не встречается в их селе. При этом выбирали имя благозвучное или имеющее благоприятное значение. Подчас называли именами людей, которые преуспевают в жизни. У Каюма Насыри есть описание случая, когда родители попросили муллу назвать их сына Иваном. Мулла удивился: «Почему?» Родители объяснили, что в соседней деревне есть Иван абый, он такой хороший, он такой богатый, ему во всём везёт!
Были популярны имена, значения которых, как считалось, могли повлиять на судьбу человека. Например, имена Миннихан, Миннигуль имели в основе слово мин (родинка, родимое пятно), т.к. считалось, что оно несет охранную функцию, служит в качестве оберега. Такие имена как Тимерхан, Минлебай, Бахтияр с основами тимер (железо, железный), бай (богатый), бэхет (счастье) давались детям с пожеланиями крепкой, богатой, счастливой жизни.
До сих пор встречается обычай называть всех детей в семье именами, которые начинаются на одну букву: Асия, Азалия, Айрат, Азат или Рамзия, Равиль, Рафаэль. Либо у всех детей одинаковым должно быть окончание имён: Рифкат, Талгат, Хидият или Гайяр, Сайяр. «Думаю, этот обычай символизирует единство семьи, помогает сделать отношения между родственниками более близкими», – резюмирует этнолог.
В современной семье сохраняются основные этнические традиции имянаречения, в частности, обычай подбора созвучных имен по различным линиям родства. Часто и сейчас имена в семье либо начинаются на одну букву: Раиф, Раис, Равиль, Рамзия, либо созвучны их окончания. Широко распространена традиция наречения однокоренными именами дочери и сына: Фарид - Фарида, Данис – Дания.
